Oleh: Masturi Istamar Suhadi, Lc.,M.Phil (Direktur Komite Kemanusiaan Indonesia)

Kita mengenal di masyarakat  “Jawa”  istilah  berkat. Berkat adalah ketika kita diundang ke tetangga, teman atau kerabat kita, kita disuguhi hidangan untuk dimakan dan minum di tempat undangan. Setelah selesai acara kita dibawakan  tentengan untuk dibawa pulang. Ini biasa disebut berkat. Bukan berkat namanya bila bukan ditentengkan tadi. Berkat itu berbeda antara satu orang ke orang lain sesuai dengan posisi kedekatan hati si tuan rumah dengan  kita.

Definisi  Berkah

Menurut bahasa, berkah berasal dari bahasa Arab: barokah (البركة), artinya nikmat  ( (Kamus Al-Munawwir, 1997:78). )

dan az-ziyadah wan nama’. Ziyadah artinya tambah dan tumbuh. . Nama’ artinya tumbuh.  Berkah juga berarti khoir atau kebaikan. Jadi barokah artinya nikmat, tambah, tumbuh, kebaikan.

Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia (2008:179), berkah adalah “ Karunia Tuhan yang mendatangkan kebaikan bagi kehidupan manusia”.

Menurut istilah, berkah (barokah) artinya ziyadatul khair, yakni “bertambahnya kebaikan”.  (Imam Al-Ghazali, Ensiklopedia Tasawuf, hlm. 79).

Berkah juga bermakna  segala sesuatu yang banyak dan melimpah, mencakup berkah material dan spiritual, seperti keamanan, ketenangan, kesehatan, harta, anak, dan usia.   Imam Nawawi menjelaskan  ( Syarah Shahih Muslim karya Imam Nawawi )., berkah memiliki dua arti:

(1) tumbuh, berkembang, atau bertambah

(2) kebaikan yang berkesinambungan.

Sehingga berkah adalah  “kebaikan yang banyak dan abadi”.

Urgensi Berkah

Barokah adalah kata yang diinginkan oleh hampir semua hamba yang beriman, karenanya orang akan mendapat limpahan kebaikan dalam hidup di dunia dan juga harapan terbaik di akherat. Nabi Muhammad saw sangat menegaskan bahwa keberkahan bagi seorang beriman, sebuah keniscayaan yang harus dicari. Diantara yang menunjukkan  pentingnya hal ini adalah:

1. Saat setiap kali berjumpa dengan saudara muslim, maka kita disunnahkan untuk mengucapkan salam ” Assalamualaikum warahmatullah wabarokatuhu.” Semoga keselamatan tercurahkan kepadamu, rahmat Allah dan keberkahan.

Sesorang pasti menginginkan memiliki keluarga, harta kekayaan, jabatan kedudukan, bahkan menginginkan kekuasaan. Namun keselamatan melebihi dari segala hal di atas. Tentu saja kita tidak menginginkan memiliki segalanya keluarga, harta kekayaan, kedudukan jabatan dan kekuasaan namun tidak selamat. Tentu kita tidak ingin. Bahkan tidak sedikit orang yang rela mengorbankan harta, kekayaan, jabatan, kedudukan dan kekuasaan demi untuk keselamatan. Kita ingin punya keluarga, keturunan, kekayaan, jabatan,  kekuasaan dan selamat. Dari sini berarti keselamatan penting.

Begitu juga dengan rahmat Allah swt. Juga sangat penting. Ia punya kekuasaan, punya segalanya. Diberi umur panjang dalam keadaan sehat, bisa berbuat apa saja. Diberi umur panjang hingga hari kiamat. Dialah Iblis. Hanya satu yang dicabut oleh Allah swt yaitu rahmat. Jadilah iblis makhluq yang terlaknat, terlaknat artinya terputus rahmat Allah swt. Tentu kita tidak mau seperti iblis. Naudzu billah.

Keselamatan penting, rahmat Allah swt penting dan keberkahan disandingkan dengan dua hal yang penting, pasti penting.

2. Kala kita makan, salah satu doa makan yang dibaca adalah Allahumma barik lana fima rozaqtana wa qina adzabannar. Ya Allah berkahilah pada apa yang telah engkau rezekikan untuk kami dan selamatkan kami dari api neraka. Kita bukan sekedar berdoa agar bisa makan tapi diberkahi apa yang kita makan, dan keberkahan itu disandingkan dengan keselamatan dari api neraka.
3. Kala kita menghadiri pernikahan, maka kita dianjurkan untuk membaca doa ” Barokallahu laka wa baroka alaika wa jama’a bainakuma fi khoirin.” Semoga Allah mengarunikan keberkahan kepadamu dan mengaruniakan keberkahan atasmu dan semoga Allah swt mengumpulkan kamu berdua dalam kebaikan.” Kita berharap agar Allah swt mengaruniakan keberkahan dalam rumah tangganya. Bukan sekedar berumah tangga.
4. Suatu saat seorang sahabat mengadu kepada Nabi Muhammad saw, ” Wahai Rosulullah saw kami makan, tapi kami tidak merasakan kenyang. ” Nabi menjawab, ” Barangkali kalian makan tidak berkumpul.” Sahabat menjawab, ” Betul wahai Rasulul saw.” Rasul bersabda,” Berkumpullah, karena sebenarnya keberkahan itu dalam berjamaah.”
5. Rasulul saw melarang kita saat makan, memulai makan dari tengah-tengah makanan. ” Karena keberkahan itu turun dari tengah-tengah makanan.”

Yang Tidak Berkah Tidak Berguna

Begitu pentingnya keberkahan bagi  orang beriman. Tidak ada artinya apa-apa bagi seorang  segala sesuatu yang didapatkan bila tidak berkah.

Ilmu yang tidak berkah, tidak ada gunanya.

Harta yang tidak berkah tidak ada gunanya.

Jabatan yang tidak berkah tidak ada gunanya.

Rumah tangga yang tidak berkah tidak ada gunanya.

Teman yang tidak berkah tidak ada gunanya.

Jabatan  yang tidak berkah tidak ada gunanya.

Kekuasaan yang tidak berkah tidak ada gunanya.

Segala yang tidak berkah tidak ada gunanya, bahkan ia adalah pangkal dari segala musibah di dunia apalagi  akhirat. Ia akan berujung pada derita  dunia dan akhirat.

Sudah banyak contoh-contoh yang tidak berkah, akhirnya melahirkan penderitaan di dunia dan adzab di akhirat.   Kekayaan yang tidak berkah, jabatan yang tidak berkah dan kekuasaan yang tidak berkah.

Qorun, seorang konglomerat di zaman Firaun, ia memiliki kekayaan yang banyak sekali. Kekayaannya dalam bentuk emas. Emas nya sangat banyak yang disimpan dalam gudang-gudangnya yang sangat banyak.  Gudang-gudang karena banyaknya, kunci-kunci gudang itu  bila diangkat 7 orang yang kuat-kuat tidak akan kuat memikulnya. Namun harta itu tidak berkah, Qorun menjadi pongah dan sombong. Allah swt  hancurkan kekayaan Qorun, lenyap ditelan bumi bersama pemiliknya.

Haman, seorang yang memiliki jabatan tertinggi pada sebuah negara, ia adalah perdana menteri Firaun. Tidak ada atasan di atasnya kecuali Firaun Sang Raja. Namun jabatan itu tidak berkah, ia menjadi pejabatnya orang dzolim dan penguasa dzolim, Fir’aun. Ia bergaul dengan orang kaya yang dzolim lagi sombong, Qorun. Maka jabatan itu tidak berkah. Allah hancurkan jabatan itu bersama kehancuran pemiliknya, Haman.

Firaun seorang Raja. Allah swt karuniakan kekuasaan. Firaun adalah gelar raja Mesir dari bangsa Qibti. Firaun pada zaman Nabi Musa a.s adalah Ramses II.  Ramses II  ( juga disebut Ramses yang Agung; bahasa Inggris: Ramesses II) adalah firaun Mesir ketiga yang berasal dari dinasti ke-19.  Ramses II adalah seorang raja yang gagah perkasa. Ia berhasil menjadi Raja setelah mengalahkan musuhnya. Ia naik tahta dalam usia muda dalam usia 24 tahun.  Kala meninggal usianya 90 tahun. Sungguh kekuasaan yang lama. Ia sering dianggap sebagai Firaun terbesar dan terkuat dalam sejarah Mesir Kuno.

Sebagai Firaun, Ramses II memimpin beberapa ekspedisi ke Palestina, Lebanon dan Suriah. Ia juga memimpin ekspedisi ke Nubia. Pada awal kekuasaannya, ia fokus dalam pembangunan kota, kuil dan monumen. Ramses II mendirikan kota Pi-Ramesses di Delta Sungai Nil sebagai ibukota barunya dan basis utama untuk kampanye militernya di Suriah. Ramses  II juga pernah mengadakan penyerangan ke Yerusalem.  ( Disebutkan pada inskripsi  ada di Ramesseum di Thebes, yaitu pylon sebelah utara).

Namun kekuasaan Firaun tidak berkah. Ia Sombong, bahkan  mengaku tuhan. Allah swt hancurkan kekuasaan Firaun beserta perangkat yang mendukung kekuasaannya. Secara materi didukung oleh para konglomerat yang dipimpin oleh Qorun. Secara birokrasi didukung oleh semua pejabatnya yang dipimpin oleh Haman. Secara militer didukung oleh balatentaranya dari kopral sampai jendral. Namun kekuasaan Firaun tidak berkah. Allah swt hancurkan semua tanpa tersisa. Naudzubillah.

Semua hal di atas adalah contoh-contoh yang tidak berkah. Semoga kita bisa mengambil i’tibar. Dan semoga Allah swt menerima  amal ibadah kita, mengaruniakan ketakwaan kepada kita akhirnya menjadikan keberkahan dalam hidup  kita. Amin

Oleh: Novan Al Fatah, ST, Karyawan Swasta

Pengantar

Al Quran adalah kalamullah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw, melalui Malaikat Jibril  sebagai Mu’jizat yang sampai kepada kita secara mutawatir dan membacanya merupakan ibadah.

Alquran sebagai kitabul hidayah bagi umat Islam, yang mengantarkan kepada kebahagiaan hidup dunia dan akhirat. Oleh karena itu, Al Quran memiliki posisi yang istimewa  dan tempat yang istimewa di hati umat Islam. Maka Al Quran tidak diperlakukan seperti buku-buku, bahkan kitab-kitab yang lain. Umat Islam  kala berinteraksi dengan Al Quran memiliki adab-adab dan etika yang mereka lakukan secara sadar. Bagi yang belum tahu, akan diajari oleh yang sudah tahu dengan penuh kesabaran agar bias memperlakukan kitab Allah ini secara khusus dan istimewa.

Adab Interaksi Dengan Al Quran

Adab-adab ( etika ) yang harus diperhatikan oleh seorang muslim saat berinteraksi dengan Alquran antara lain:

Pertama : Niat  Yang Ikhlas Mengharap Ridho Allah swt.

Saat berinteraksi dengan Al-Qur’an, maka seseorang harus memiliki niat yang baik. Artinya, interaksi tersebut dilandasi oleh niat  tulus ikhlas untuk mendapatkan ridha Allah  swt semata, tanpa tercampur dengan niat – niat yang lain apalagi  bersifat duniawi. Seperti mengharapkan kemuliaan dunia, kedudukan yang tinggi, mencari harta atau sekedar mencari pujian dari manusia.

Karena Allah hanya menerima amalan ibadah yang dilandasi niat ikhlas untuk  Allah  swt saja. Saat seseorang melakukan ibadah dengan niat selain Allah, maka amalan tersebut akan tertolak. Bukan itu saja, tapi Allah bahkan bisa menjadi murka jika suatu ibadah dilakukan dengan riya sebagai landasannya.

Kedua : Membersihkan Hati Dan Badan

Sebelum berinteraksi dengan Al-Qur’an, seorang muslim harus memastikan bahwa hati dan jasadnya berada dalam keadaan bersih. Kebersihan hati bukan hanya tentang niat yang bersih saja, tapi juga membersihkan diri dari sebab – sebab munculnya kotoran hati.

Salah satu bentuk kotoran hati adalah sikap sombong, yaitu sikap menolak kebenaran dan meremehkan orang lain. Selain itu, dosa dan maksiat juga merupakan bentuk dari kotoran hati. Kotoran hati ini bisa dibersihkan dengan memperbanyak istighfar.

Selain menjaga kebersihan hati, menjaga kebersihan diri juga merupakan hal yang tidak kalah penting. Seorang muslim yang akan berinteraksi dengan Al-Qur’an disunnahkan untuk bersiwak dan berwudhu terlebih dahulu. Di samping itu, badan, pakaian, dan tempat membaca Al-Qur’an juga harus terjaga kebersihannya.

Ketiga : Mengkhususkan Diri Sibuk Dengan Al Quran

Merupakan bentuk adab bersama Al-Qur’an juga mengkhususkan diri dalam berinteraksi dengan Al-Qur’an dan menyibukkan diri dengannya. Menyediakan satu waktu khusus dengan Al-Qur’an setiap harinya dan menjauhkan hal-hal yang bisa menjadi mengalihkan perhatian saat bercengkrama dengan Al-Qur’an.

Hal ini lebih baik dan lebih mulia. Bila tidak demikian, sebenarnya ia mengacuhkan Al-Qur’an. Yaitu enggan membaca dan mempelajari Al-Qur’an. Padahal Allah  swt menjanjikan kebaikan yang sangat banyak bagi orang – orang yang membaca dan mempelajari Al-Qur’an.  Apalagi mengajarkannya.

Keempat : Menghadirkan Hati Dan Pikiran bersama Al-Qur’an

Al-Qur’an merupakan kitab yang di dalamnya dipenuhi keberkahan. Namun, bahasa yang digunakan al-Qur’an seringkali memiliki makna tersirat yang baru bisa dipahami dengan kebersihan hati dan pikiran yang utuh. Sehingga, ketika seseorang berinteraksi dengan Al-Qur’an, orang tersebut perlu menghadirkan jiwa, raga, dan pikirannya secara utuh agar bisa mencermati, memikirkan, dan mentadabburi makna dari setiap ayat yang ada di dalamnya.

Kelima : Mendengarkan dan Menyimak Al Quran

وَاِذَا قُرِئَ الْقُرْاٰنُ فَاسْتَمِعُوْا لَهٗ وَاَنْصِتُوْا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُوْنَ

Dan apabila dibacakan Al-Qur’an, maka dengarkanlah dan diamlah, agar kamu mendapat rahmat. ( QS. Al-A’raf Ayat 204)

Allah swt juga berfirman:

اَللّٰهُ نَزَّلَ اَحْسَنَ الْحَدِيْثِ كِتٰبًا مُّتَشَابِهًا مَّثَانِيَۙ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُوْدُ الَّذِيْنَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ۚ ثُمَّ تَلِيْنُ جُلُوْدُهُمْ وَقُلُوْبُهُمْ اِلٰى ذِكْرِ اللّٰهِ ۗذٰلِكَ هُدَى اللّٰهِ يَهْدِيْ بِهٖ مَنْ يَّشَاۤءُ ۗوَمَنْ يُّضْلِلِ اللّٰهُ فَمَا لَهٗ مِنْ هَادٍ

Allah telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al-Qur’an yang serupa (ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang, gemetar karenanya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka ketika mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah, dengan Kitab itu Dia memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan barangsiapa dibiarkan sesat oleh Allah, maka tidak seorang pun yang dapat memberi petunjuk. (QS Zumar: 23)

Dari Ibnu Mas’ud r.a. berkata: Rasulullah SAW bersabda  kepadaku: “Bacakanlah kepadaku al-Qur’an”. Ibnu Mas’ud berkata: Aku katakan, “Wahai Rasulullah! Apakah saya akan membacakannya kepadamu sementara ia diturunkan kepadamu?”. Beliau menjawab, “Aku ingin  mendengarnya dari orang selain diriku”.

Keenam : Membaca  Dengan Tartil

اَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْاٰنَ تَرْتِيْلًاۗ

atau lebih dari (seperdua) itu, dan bacalah Al-Qur’an itu dengan perlahan-lahan. (QS Muzzammil 4)

لَا تُحَرِّكْ بِهٖ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهٖۗ

Jangan engkau (Muhammad) gerakkan lidahmu (untuk membaca Al-Qur’an) karena hendak cepat-cepat (menguasai)nya. ( QS. Al-Qiyamah Ayat 16 )

Dikatakan oleh Sayyidina Ali bin Abi Thalib dalam Syarh Mandhumah al Jazariyah, “ Tartil adalah mentajwidkan huruf-hurufnya dan mengetahui tempat berhentinya.”

Menurut Abu Ishaq dalam Lisan al Arab, tartil adalah membaca dengan jelas.

Hal ini tidak bisa dilakukan jika membaca  Alquran terburu-buru. Membaca Al Qur’an dengan jelas hanya bisa jika menyebut semua huruf, dan memenuhi cara pembacaan huruf dengan benar.

Membaca dengan tartil  dianjurkan oleh Nabi Muhammad saw.  Selain itu, dalam ayat Al Qur’an sendiri membaca dengan tartil juga dianjurkan oleh Allah.

Ketujuh : Menjaga dan Menghafalkan

يجيء القرآن يوم القيامة كالرجل الشاحب يقول لصاحبه : هل تعرفني ؟ أنا الذي كنتُ أُسهر ليلك وأظمئ هواجرك… ويوضع على رأسه تاج الوقار ، ويُكسى والداه حلَّتين لا تقوم لهما الدنيا وما فيها ، فيقولان : يا رب أنى لنا هذا ؟ فيقال لهما : بتعليم ولدكما القرآن

“ Al-Quran akan datang pada hari kiamat seperti orang yang wajahnya cerah. Lalu bertanya kepada penghafalnya, “Kamu kenal saya? Sayalah membuat kamu bergadangan tidak tidur di malam hari, yang membuat kamu kehausan di siang harimu… ” kemudian diletakkan mahkota kehormatan di kepalanya, dan kedua orang tuanya diberi pakaian indah yang tidak bisa dinilai dengan dunia seisinya. Lalu orang tuanya menanyakan, “Ya Allah, dari mana kami bisa diberi pakaian seperti ini?” kemudian dijawab, “Karena anakmu belajar al-Quran.” (HR. Thabrani dalam al-Ausath 6/51, dan dishahihkan al-Albani).”

Kedelapan : Mentadabburi

اَفَلَا يَتَدَبَّرُوْنَ الْقُرْاٰنَ ۗ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللّٰهِ لَوَجَدُوْا فِيْهِ اخْتِلَافًا كَثِيْرًا

“  Maka tidakkah mereka menghayati (mendalami) Al-Qur’an? Sekiranya (Al-Qur’an) itu bukan dari Allah, pastilah mereka menemukan banyak hal yang bertentangan di dalamnya.”  QS. An-Nisa’ Ayat 82

كِتٰبٌ اَنْزَلْنٰهُ اِلَيْكَ مُبٰرَكٌ لِّيَدَّبَّرُوْٓا اٰيٰتِهٖ وَلِيَتَذَكَّرَ اُولُوا الْاَلْبَابِ

“ Kitab (Al-Qur’an) yang Kami turunkan kepadamu penuh berkah agar mereka menghayati ayat-ayatnya dan agar orang-orang yang berakal sehat mendapat pelajaran.” ( QS. Sad Ayat 29 ).

Adab membaca secara batin yang paling besar ialah memperhatikan (tadabbur) makna-makna Al-Qur’an. Arti Tadabbur ialah melihat dan memperhatikan kesudahan segala urusan dan bagaimana akhirnya. Tadabbur ini dekat dengan pengertian tafakkur ( memikirkan ).

Manfaat Mentadabburi  Al-Qur’an

Banyak Sekali Manfaat Mentadaburi Al Quran, antara lain:
1. Menghunjamkan akar keimanan

2. Mengenal Allah swt.
3. Mewujudkan penghambaan kepada Allah swt.
4. Tadabbur Al-Qur’an adalah makanan, obat dan senjata
5. Di dalam tadabbur terdapat Pendidikan terhadap akal

Kesembilan: Belajar, Mengajarkan Mendakwahkan

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ

“Sebaik-baik kalian adalah orang yang mempelajari al-Quran dan mengajarkannya.” ( HR. Bukhari no. 5027 ).

Kesepuluh : Mengamalkan dalam Kehidupan

عَن عَلِيٍ رَضَي اللٌهُ عَنهُ وَ كَرٌمَ اللٌهُ وَجهَة قَالَ رَسُولُ اللٌهِ صَلٌيُ اللٌهُ عَلَيهَ وَسَلَمَ مَن قَرأ القُرانَ فَاستَظهَرَه فَحَلٌ حَلآلَه وَحَرٌمَ حَرَامَهُ اَدخَلَهُ اللٌهُ الجَنٌةَ وَشَفٌعَه فيِ عَشَرةَ مِن اَهلِ بَيِته كُلٌهٌم قَد وَجبت لَهُ النٌارُ.

(رواه أحمد والترمذي وقال هذا حديث غريب وحفص بن سليمان الراوي ليس هو بالقوى يضعف في الحديث ورواه أبن ماجه والدارمي).

Dari Ali r.a. dan semoga Allah memuliakan wajahnya,  ia berkata bahwa Rasulullah Saw bersabda, “Barang siapa membaca Alquran dan menghafalnya, lalu menghalalkan apa yang dihalalkannya dan mengharamkan apa yang diharamkannya maka Allah SWT akan memasukkannya ke dalam surga dan Allah menjaminnya untuk memberi syafaat kepada sepuluh orang keluarganya yang kesemuanya telah diwajibkan masuk neraka.” (HR Ahmad dan Tirmidzi)

Penutup

Semoga Allah swt berikan kekuatan kepada kita untuk bias berinteraksi dengan Al Quran dengan baik. Amin

Oleh: Masturi Istamar Suhadi, Lc.,M.Phil (Direktur Komite Kemanusiaan Indonesia)

Pengantar

Dalam hadits yang ke-12   dari kitab Al “Arba’in An Nawawiyah”  karya Imam An-Nawawi, dibahas mengenai keislaman seseorang yang baik. Indikatornya  ternyata sangat mudah dan tidak ribet untuk mengetahuinya. Dan begitu mudah bagi kita untuk melihat diri kita ini. Apakah  ke-Islaman kita ini sudah baik atau belum? Lihatlah indikatornya  pada diri anda, yaitu:

“Meninggalkan apa yang tak bermanfaat atau berguna bagi anda dan menyibukkan diri anda  dengan sesuatu yang bermanfaat.”

Matan ( Redaksi Hadist )

عن أبي هريرةَ رَضِي اللهُ عَنْهُ قالَ: ( قالَ رسولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {مِنْ حُسْنِ إِسْلاَمِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لاَ يَعْنِيهِ ).  حديثٌ حَسَنٌ رواه التِّرمذيُّ وغيرُه هكذا

Artinya :

“Di antara yang termasuk bagusnya keislaman seseorang adalah ia meninggalkan apa yang tak berguna (bermanfaat) baginya.”

Kosa Kata

(   من    )  :  Sebagian

(  حسن   )  : kebaikan

(  إسلام  )  : Islam

(   ترك   )  : meninggalkan

(   يعني  ) : berguna

Perowi Hadist

Abu Hurairah  

Perowi tertinggi atau sahabat dari hadits ini adalah  Abu Hurairah. Abu Hurairah lebih dikenal  dengan laqobnya. Bahkan banyak  yang tidak tahu nama aslinya. Nama asli Sahabat Abu Hurairah r.a. adalah   Abdurrahman bin Shakhr. Sahabat mulia yang paling banyak meriwayatkan hadits, walaupun termasuk yang  terlambat masuk Islamnya.

Sedangkan perowi hadits ke 12  ini yang mencantumkan dalam kitab mereka adalah :

1. Imam Tirmidizi dalam kitab Sunan Tirmidzy,
2. Imam Ahmad dalam kitab Musnad Ahmad.,
3. Imam Ibnu Majah dalam kitab Sunan Ibnu Majah.
4. Imam Malik dalam kitabnya Muwatho Malik,
5. Imam Ibnu Hibban  dalam kitabnya Shohih Ibnu Hibban.

Dan masih banyak yang lainnya.

Hukum Hadist

Hadist ini  dihukumi oleh Imam Tirmidzy sebagai hadis hasan. Namun karena banyaknya  riwayat yang menguatkan hadist ini, makai a bias meningkat menjadi hasan, yaitu hasan lighoirihi.

Makna Umum Hadist

Secara umum, hadits ini menjelaskan  bahwa Islam itu bertingkat-tingkat.  KeIslaman seseorang itu sesuai dengan usahanya untuk meletakkan dirinya dalam tingkatan tersebut. Ada yang baik dan ada yang lebih baik dan seterusnya. Sehingga seseorang dituntut untuk terus meningkatkan dirinya, sehingga dari waktu-ke waktu terus meningkat dan meningkat dan dari baik menjadi lebih baik.  Bukan stagnan, apalagi turun, tidak sama sekali.

Keislaman seseorang itu ada tanda dan indikatornya. Indikator ini banyak sekali, salah satunya adalah meninggalkan yang tidak bermanfaat baginya dan menyibukkan dirinya   dengan hal-hal yang bermanfaat bagi dirinya dari perkataan maupun perbuatan.

Diantara perkataan yang tidak bermanfaat adalah menggunjing orang lain, mengomentari   orang lain yang sekedar iseng atau untuk menjatuhkan,  berdeba,  bahkan berdiskusi  tentang sesuatu yang tidak menghasilkan amal, termasuk di dalam  perkataan yang tidak berguna.

Betapa banyak  hal seperti ini yang kita temukan dalam kehidupan kita sehari-hari. Kehidupan keluarga, bertetangga, komunitas bahkan di kantor-kantor dan tempat kerja kita.  Berapa banyak obrolan kita yang isinya hanya sekedar basa-basi tanpa ketulusan, atau  perkataan   yang tidak  memotivasi dan tidak menghasilkan  perbuatan baik.

Termasuk perbuatan yang tidak berguna, semua perbuatan kita yang tidak mendatangkan manfaat, perbuatan  iseng, apalagi yang membahayakan orang lain seperti prank dan seterusnya. Termasuk di dalamnya adalah hoby. Terutama hoby yang tidak mendatangkan manfaat, seperti hoby mengoleksi barang-barang yang tidak ada manfaatnya bagi diri, keluarga, masyarakat dan negaranya.  Apalagi hoby karena ikut-ikutan.  Ingat semua barang  yang anda koleksi yang tidak bermanfaat itu akan ditanya oleh Allah swt di akhirat nanti.  Semakin banyak yang anda koleksi, semakin banyak  pertanyaan yang akan ditanyakan kepada anda, dan semakin banyak  anda harus menyiapkan jawaban.

Yang perlu diingat, waktu kita yang terbatas, kemampuan kita yang terbatas, kekayaan kita yang terbatas, kesempatan kita yang terbatas memerlukan perhatian dan focus.

Padahal, kala anda memperhatikan dan melaksanakan yang tidak berguna tadi,  akan menghilangkan focus anda pada hal yang bermanfaat bagi anda.

Pelajaran Dari Hadist  (  دروس من الحديث  )

Hadits ke 12  ini mengandung beberapa pelajaran dan pendidikan, antara lain:

Pertama:  Manusia ternyata berbeda-beda tingkat keislamannya, ada yang baik dan ada yang lebih baik, begitu seterusnya.

Kedua : Hadist ini  memerintahkan semua orang  untuk terus meningkatkan dirinya semampunya.

Ketiga: Perintah untuk memperhatikan privasi orang lain dan tidak  diperbolehkan untuk  mencari-cari atau masuk ke wilayah  privasi seseorang, karena itu tidak berguna baginya.

Keempat: Kepada setiap orang agar menyibukkan dirinya dengan sesuatu yang bermanfaat dan berguna bagi dirinya sendiri dan terus meningkatkan semua potensi dirinya tersebut. Kemudian meninggalkan  mencari-cari  masalah orang lain yang itu memang tidak bermanfaat bagi dirinya.

Kelima : Merupakan indikasi  kesempurnaan keisalman seorang muslim adalah  meninggalkan sesuatu yang tidak berguna dari perkataan dan perbuatan.

Keenam: Dalam hadist ini mendidik seorang muslim untuk memiliki tekad yang kuat  karena di awal hadist di katakan

” من حسن إسلام المرء ”

“ Merupakan indicator baiknya keislaman seseorang.”

Ini menjelaskan tingkatan-tingkan  yang tinggi dalam Islam, yang kepada semua muslim untuk “ Fastabiqul Khoirot” untuk saling berlomba dalam kebaikan untuk mencapai derajat yang  tinggi tersebut.

Ketujuh: Hadist ini mendidik seorang muslim  untuk memperhatikan dan mencari  sesuatu yang  bermanfaat bagi dirinya, dan meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat bagi dirinya. Karna  itu tidak  ada gunanya bagi dirinya, tidak akan pernah mendapatkan hasil yang baik, kecuali hanya letih fisik, letih pikiran  bahkan bias jadi memubadzirkan materi,  menghabiskan umur  dan hilangya kebaikan  keislaman dirinya.

Kedelapan: Meninggalkan sesuatu yang tidak berguna dari perkataan termasuk diantaranya  adalah menjaga lisan dari berbicara yang tidak benar,  berbicara  hal-hal yang bathil,  bercanda yang berlebihan  dan berbicara  iseng yang tidak ada manfaatnya.

Kesembilan: Meninggalkan sesuatu yang tidak bermanfaat dari perbuatan  termasuk di dalamnya meninggalkan hal-hal yang haram, hal-hal yang syubhat, kalau bias hal-hal yang makruh juga ditinggalkan,  atau berlebihan dalam hal-hal yang mubah yang tidak mendekatkan diri kepada Allah swt. Termasuk di dalamnya adalah hoby.

Kesepuluh: Hadist ini juga mendidik seorang muslim untuk  memperhatikan, menggunakan dan  memanfaatkan waktunya sebaik-baik mungkin. Daripada menjadikan waktunya sia-sia, kongkow-kongkow membunuh waktu, karena itu membunuh dirinya sendiri. Sebab umur adalah waktu. Bila diperhatikan betul   untuk melaksanakan yang bermafaat bagi dirinya, niscaya dia tidak akan mendapatkan waktu untuk orang lain. Karena waktu itu sangat terbatas.

Kesebelas: Mu’jizat Rasulullah saw yang dikaruniai oleh Allah swt yang disebut dengan “  جوامع الكلم  “ Jawami’ul kalim, yang artinya kata-kata yang sedikit, tapi memiliki makna yang sangat banyak dan mendalam.

.

Penutup

Semoga Allah swt memudahkan kita untuk melaksanakan Sabda Nabi Muhammad saw ini, sehingga  kita menjadikan ke-Islaman kita menjadi lebih baik. Amin

Oleh: Masturi Istamar Suhadi, Lc.,M.Phil (Direktur Komite Kemanusiaan Indonesia)

Definisi  fitnah dalam Al Quran

Fitnah dalam Al Quran memiliki arti yang sangat banyak dan sangat luas. Diantara  arti dari fitnah dalam alquran  adalah:

• Membuat kerusakan di atas bumi (  السعي في الأرض فسادا  )

ويَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَادا

• Membuat permusuhan di antara anggota masyarakat dan merusak ketenangan dan ketentraman
• Memprovokasi masyarakat untuk saling bertikai, saling berbuat kekerasan,  saling memerangi.
• Selain itu Al Quran juga mengaitkan usaha untuk membuat kerusakan di atas bumi  dengan usaha melakukan kerusakan  secara menyeluruh.  Al Quran menyebutkan :

{ واتَّقُوا فِتْنَةً لاَّ تُصِيبَنَّ الَذِينَ ظَلَمُوا مِنكُمْ خَاصَّةً}

Membuat  kerusakan di bumi dan perbuatan merusak masyarakat adalah fitnah seperti yang dimaksud oleh Al Quran, yang siksanya sungguh sangat pedih di dunia dan akhirat.

Fitnah bisa dikatagorikan dalam dua bentuk besarnya, yaitu :

1. Fitnah agama adalah berbagai fitnah yang menghalangi manusia untuk beriman kepada Allah swt, menghalangi mereka untuk beribadah kepada Allah swt, atau melalaikannya.
2. Fitnah dunia yang  menghasilkan pembunuhan, permusuhan, ketakutan, terjerumus dalam berbagai perbuatan nista, menikmati semua hal yang haram dan seterusnya.

Sungguh fitnah senantiasa mengancam umat dari waktu ke waktu, fitnah dalam agama maupun dalam masalah dunia. Apalagi di  zaman akhir seperti sekarang ini. Fitnah sangat banyak bentuk dan variasinya.  Fitnah yang merusak pola-pikir, fitnah yang disebabkan oleh  hawa nafsu yang liar.   Tabiat fitnah itu membabi buta,  menggoda siapa saja agar bias terjebak di dalamnya,  menghilangkan logika yang sehat dan mengantarkan siapa saja menuju kehancuran, kecuali orang-orang yang diselamatkan oleh Allah swt.

Rasulullah saw jauh-jauh hari sudah mengingatkan umatnya  akan terjadinya berbagai fitnah, apalagi di  zaman akhir seperti sekarang ini, baik fitnah dalam agama maupun fitnah dalam masalah dunia.

Rasulullah saw bersabda:

“يتقارب الزمان، ويقبض العلم، وتظهر الفتن، ويُلقى الشح، ويكثر الهرج” قالوا: وما الهرج؟ قال: «القتل» متفق عليه.

Fitnah itu menjadi penyebab berbagai  kejahatan, ujian dan berbagai siksaan Allah swt  serta hancurnya sebuah masyarakat dan negeri bila tidak diantisipasi kejadiannya dan  masyarakat muslim tidak berhati-hati  dalam menghadapinya. Allah swt berfirman:

﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً ﴾ [الأنفال: 25].

Dan peliharalah dirimu dari pada fitnah – siksaan – yang tidak khusus menimpa orang-orang yang zalim saja di antara kamu. Dan ketahuilah bahwa Allah amat keras siksaan-Nya.

Mengomentari ayat di atas   Ibnu Katsir  seorang ulama tafsir berkata,” Walaupun dalam ayat di atas yang menjadi objek adalah para sahabat, namu sebenarnya itu juga untuk seluruh umat setelah zaman para sahabat agar terselamat dari fitnah.”

Bagaimana Menyelamatkan Diri Di Masa Fitnah?

Syariat  dan ajaran Islam  sudah menjelaskan bagaimana menyelamatkan diri dari  berbagai fitnah tersebut, yang ini merupakan bekal bagi umat Islam  sebelum fitnah datang melanda. Sehingga saat fitnah datang, orang-orang yang paham tentang hal ini bias selamat dan tidak terjerumus  kedalamnya. Hendaknya kita semua paham akan sebab-sebab keselamatan dari fitnah ini. Agar bias selamat dari berbagai fitnah dan akibatnya.

Diantara sebab-sebab yang menyelamatkan kita dari fitnah adalah :

Pertama :  Menjauhi tempat, lingkungan, komunitas  yang penuh dengan fitnah dan menjauhi penyebab timbulnya fitnah, apalagi orang-orang yang awam dari umat Islam.

Sebagaimana firman Allah swt:

﴿ وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً ﴾ [الأنفال: 25]،

Rasulullah saw bersabda:

“يوشِك أن يكونَ خيرَ مالِ المسلم غنمٌ يتبعُ بها شعَف الجبال ومواقِعَ القطر؛ يفِرّ بدينه من الفتن” أخرجه البخاري.

“ Rasanya harta yang terbaik – di masa fitnah – yang dimiliki oleh seorang muslim  seekor kambing  yang bisa digembalakan di pegunungan dan tempat-tempat terpencil untuk menjauhkan dirinya dari  berbagai fitnah.” ( H.R. Bukhory ).

Menjauhi tempat, lingkungan dan komunitas  yang penuh intrik dan fitnah lebih menyelamatkan.  Karena tidak ada yang bias menjamin dirinya untuk tidak terpapar dengan  fitnah  dan tidak terjerumus dalam perangkat fitnah.

“ستَكون فتنٌ القاعدُ فيها خيرٌ من القائِم، والقائم خيرٌ من المَاشي، والمَاشي فيهَا خير من السَّاعي، من تَشرَّف إليها تستَشرِفه، ومن وجَد فيها ملجأً أو معاذًا فليعُذ به” أخرجه مسلم.

Pada suatu masa nanti akan terjadi fitnah. Orang yang  duduk pada zaman fitnah itu lebih baik daripada orang yang berdiri. Orang yang hanya berdiri lebih baik daripada orang yang berjalan. Orang yang berjalan lebih baik daripada orang yang berlari. Barangsiapa yang mendekati fitnah itu, maka ia akan disambut oleh fitnah tersebut. Barang siapa yang bisa mencari perlindungan dari  fitnah itu, hendaklah ia lakukan.  ( H.R. Muslim ).

Kedua: Berpegang teguh dengan Al Quran dan Hadist

Berpegang teguh dengan Al Quran dan Sunnah merupakan jalan keselamatan dari fitnah, jalan keselamatan dari  perpecahan. Sebagaimana firman Allah swt:

﴿ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ﴾ [النساء: 59].

“ Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.”

Mengomentari ayat di atas Imam Ibnu Katsir berkata: “ Hendaknya mengembalikan semua perselisihan kepada Al Quran dan Sunnah.

عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: خطَب النبيّ في حجّة الودَاع فقال: “يا أيّها النّاس، إنّي تركتُ فيكم ما إن اعتصَمتُم به فلن تضلّوا أبداً: كتابَ الله وسنّتي” أخرجه البيهقي.

Rasulullah saw berpidato di  haji wada’ seraya berkata,” Wahai sekalian manusia, aku tinggalkan dua perkara  kalau kalian berpegang teguh dengan keduanya, maka kalian tidak akan sesat, yaitu Al Quran dan Sunnah.”

Sebagai  bentuk kesempurnaan berpegang dengan Al Quran dan sunnah adalah dengan merealisasikan taqwa Allah swt dan kembali kepadanya serta  teguh dalam memegang agamanya serta istiqomah di jalannya.  Taqwa adalah jalan dari  berbagai fitnah dan ujian. Allah swt berfirman:

﴿ وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ﴾ [الطلاق: 2، 3]،

Barangsiapa bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah niscaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya.

Rasulullah saw bersabda:

((بادِروا بالأعمالِ فتنًا كقِطَع الليل المظلم، يصبِح الرجل مؤمناً ويمسِي كافراً، ويمسِي مؤمناً ويصبِح كافراً، يبيع دينَه بعرضٍ من الدنيا)) رواه مسلم.

“Segera lakukan amal sholeh, sebelum terjadi fitnah yang kondisinya laksana malam yang gelap gulita. Seorang yang beriman di pagi harinya bisa menjadi kafir di sore harinya. Seorang yang beriman di sore hari, bisa menjadi kafir di pagi hari. Karena telah menjual agamanya dengan harga yang sangat murah.”

Fitnah akan mempan pada  orang-orang yang lemah jiwa, lemah iman  dan para pemuja syahwat.  Fitnah tidak akan mendapatkan perlawanan bila menimpa mareka itu.

Dalam shohih Muslim  bahwa Al Quran dan sunnah mempengaruhi  seorang muslim, sebagai firman Allah swt :

عبد الله بن عمرو رضي الله عنه أنَّ النبيّ صلى الله عليه وسلم قال: “إنَّ أمّتكم هذه جُعل عافيتها في أوّلها، وسيصيب آخرَها بلاء وأمورٌ تنكِرونَها، وتجيء فتنٌ يرقّق بعضُها بعضاً، وتجيء الفتنة فيقول المؤمن: هذه مهلكَتي، ثم تَنكشِف، ثم تجيء الفتنة فيقول: هذِه هذه، فمَن أحبَّ أن يُزحزَح عن النار ويُدخَل الجنّة فلتأتِه منيّتُه وهو يؤمن بالله واليوم الآخر، وليَأتِ إلى الناس الذي يحبُّ أن يُؤتَى إليه”. أخرجه مسلم.

Rasulullah saw bersabda” Sesusungguhnya umat mu ini  dijadikan  keselamatannya di awalnya – masa Rasulullah saw-.    Umat ini pada akhir zaman nanti  akan mengalami berbagai peristiwa yang kalian semua pasti akan mengingkarinya. Dan akan datang fitnah  yang melemahkan. Saat datang satu fitnah, seorang yang beriman  mengatakan,” Inilah kehancuranku.” Kemudian fitnah itu bisa dilaluinya. Kemudian datang fitnah yang lain lagi, dan ia berkata” Inilah kehancuranku, inilah kehancuranku.” Barangsiapa yang keinginannya agar terlepas dari api nereka, dan ingin masuk surge kemudian  kematian menjemputnya  sedang ia dalam keadaan beriman kepada Allah swt dan hari akhir, maka silahkan ia mendatangi  siapa saja  yang ia suka  – untuk mengingatkan bahaya fitnah-.

 Ketiga:  Berjamaah dan tidak hidup menyendiri.

Allah swt berfirman:

﴿ وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا ﴾ [آل عمران: 103]،

“ Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, “

وقال صلى الله عليه وسلم: “إنَّ الله يرضَى لكم ثلاثاً، ويكرَه لكم ثلاثاً. فيرضَى لكم أن تعبدُوه ولا تشرِكوا به شيئاً، وأن تعتصموا بحبل الله جميعاً، ولا تفرَّقوا. ويكرَه لكم قيلَ وقال، وإضاعةَ المال، وكثرةَ السؤال”. أخرجَه مسلم.

“ Sesungguhnya Allah swt ridho denga 3 hal dan membenci 3 hal. Allah swt ridho dengan kalian menyembah-Nya dan tidak menyekutukan-Nya, berpegang teguh dengan tali  Allah swt dan janganlah bercerai-berai. Dan membenci  perkataan  hoax (قيلَ وقال  ), yaitu perkataan tanpa dasar, dan menghambur-hamburkan harta,  dan banyak bertanya.” ( H.R. Muslim )

وقال صلى الله عليه وسلم”ثلاثُ خصالٍ لا يَغِلُّ عليهنّ قلبُ مسلمٍ أبداً: إخلاصُ العمل لله، ومناصحة ولاة الأمر، ولزوم الجماعة، فإنَّ دعوتَهم تحيط بهم من ورائِهم) أخرجه أحمد والترمذي، وقال: حديث حسن صحيح.

“ 3 sifat yang tidak pernah  diirikan oleh  seorang muslim selamanya, yaitu ikhlas beramal untuk Allah swt, memberi nasehat pada penguasa, dan berjamaah. Sesungguhnya  doa-doa mereka yang menjadikan mereka mendapatkan perlindungan dari Allah swt.”

قال ابن عبد البر: “مَعْنَاهُ لَا يَكُونُ الْقَلْبُ عَلَيْهِنَّ وَمَعَهُنَّ غَلِيلًا أَبَدًا، يَعْنِي لَا يَقْوَى فِيهِ مَرَضٌ وَلَا نِفَاقٌ إِذَا أَخْلَصَ الْعَمَلَ لِلَّهِ وَلَزِمَ الْجَمَاعَةَ وَنَاصَحَ أُولِي الْأَمْرِ.

وقال ابن تيمية: ” أي هذه الخصال الثلاث لا يحقد عليها قلبُ مسلم بل يحبها ويرضاها وقال: وهذه الثلاث تجمع أصول الدين وقواعده وتجمع الحقوق التي لله ولعباده، وتنتظم مصالح الدنيا والآخرة”.

وقال ابن القيم: “أي لا يبقى في القلب غِلٌ ولا يحمل الغلَ مع هذه الثلاثة، بل تنفي عنه غلَّه، وتنقيه منه، وتخرجه منه”.

Keempat:  Sabar dan tidak boleh grusa-grusu.

Ini akan menyelamatkan dari berbagai fitnah dan  para penyebar fitnah  tidak akan mendapatkan  mangsa. Allah swt berfirman :

﴿ يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ ﴾ [البقرة: 153].

Hai orang-orang yang beriman, jadikanlah sabar dan shalat sebagai penolongmu, sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.

قال شيخ الإسلام: “ولا تقَع فتنةٌ إلا مِن تَرك ما أمَر الله، فإنّه سبحَانه أمر بالحَقّ، وأمر بالصّبر، فالفتنَة إمّا من ترك الحقّ، وإمّا مِن ترك الصبر”.

Ibnu Taimiyah menjelaskan,” Fitnah itu akan menimpa orang-orang yang meninggalkan perintah Allah swt. Sesungguhnya Allah swt memerintahkan orang beriman untuk menegakkan kebenaran, bersabar. Fitnah tidak akan menimpa kecuali orang-orang yang meninggalkan kebenaran,  dan orang-orang yang tidak sabar.

وعن الزبير بن عَديّ قال: أتَينا أنسَ بن مالك فشكونا إليه ما نلقَى من الحجّاج فقال: اصبروا، فإنّه لا يأتي عليكم زمانٌ إلا والذي بعده شرٌّ منه حتّى تلقوا ربَّكم سمعتُه من نبيّكم. أخرجه البخاري.

Zubair bin Adiy berkata: “ Kami mendatangi  anas bin Malik dan kami  mengadukan  tindakan sewenang-wenang dari Al Hajjaj bin Yusuf ,maka Anas berkata,” Sabarlah kalian, sesungguhnya tidaklah datang suatu masa, masa yang setelahnya lebih buruk hingga kalian dipanggil oleh Allah swt. Ini yang saya dengar dari Nabi kalian saw.” ( H.R. Bukhory).

Kelima:  mendekat kepada para ulama dan kaum cerdik cendekia yang jujur, tulus yang memahami permasalahan secara mendalam dan bijak dalam bersikap. Dan menjadikan mereka sebagai salah satu referensi  berkata, bersikap dan bertindak.

Allah swt berfirman”

﴿ وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا ﴾ [النساء: 83]،

“ Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri[322] di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan Ulil Amri)[323]. Kalau tidaklah karena karunia dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikut syaitan, kecuali sebahagian kecil saja (di antaramu).”

Berbagai fitnah dan peristiwa itu hampir sama antara satu dengan yang lain bagi  kebanyakan orang. Apalagi bagi para pemuda yang   semangatnya menggebu-gebu, dengan modal niat baik beraksi tanpa memikirkan efek akhir dari perilakunya.

Ibnu Taimiyah berkata:  Ketika fitnah  sudah terjadi, maka para  ulama, cerdik cendikia tidak mampu mengendalikan orang-orang awam dan orang-orang yang tidak logis.  Tidak ada yang bisa selamat dari pengaruh fitnah itu, kecuali yang dijaga oleh Allah swt.”

Jauhilah sebab-sebab fitnah sejauh mungkin. Segera kembalikan semua permasalahan kepada Allah swt:

﴿ الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ ﴾ [العنكبوت: 1 – 3].

Alif – Laam – Miiim.  Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi?  Dan sesungguhnya kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta.

Di zaman akhir yang pasti  terjadi fitnah seperti yang diberitakan oleh Rasulullah saw sebaiknya lakukan 3 hal:

1. Ikhlas beramal karena Allah swt.
2. Sabar dengan kesabaran yang tidak ada batasnya.
3. Segera lakukan amal sholeh.

Salah satu jalan selamat adalah  mendekatkan diri kepada Allah swt dan  memohon kepadanya dengan doa-doa  yang tulus agar menjauhkan kita dari  fitnah dan kejahatan fitnah.

Salah satu doa  yang diperintahkan oleh Nabi Muhammad  saw  yang kit abaca setiap kali habis sholat pada tasyahhud  akhir.  Yaitu berlindung kepada Allah sw dari fitnah hidup, fitnah setelah mati dan fitnah dajjal.

Memohonlah perlindungan kepada Allah swt agar menjauhkan kita dari fitnah. Karena tidak ada satupun dari orang yang beriman bisa menjamin dirinya bisa terlepas dari godaan fitnah ini. Kita memohon kepada Allah swt agar kita diteguhkan  dalam beragama kita, hingga kematian menjemput kita. Dan kita memohon kepada Allah swt agar menjauhkan kita dari segala  fitnah yang nampak maupun yang tidak nampak.

Kondisi yang kita alami saat ini sebagai bangsa dan umat secara local, regional dan international bukanlah dalam kondisi yang  normal. Sebagai bangsa  berbagai kesulitan dan musibah merundung.  Yang mengancam integrasi kita  bias dirasakan oleh banyak pihak, kondisi keamanan dirasakan oleh para para pejabat, apalagi oleh rakyat biasa yang lemah. Dalam skala international umat Islam di berbagai belahan negeri terjadi peperangan dan perpecahan yang dahsyat, tanpa mereka mampu mencari solusi, dan tidak tahu apa yang harus mereka lakukan. Belum lagi fitnah jabatan yang menerpa sebagian umat, lebih-lebih fitnah syahwat  yang menerpa sebagian besar umat. Semua terjebak dalam  fitnah dengan berbagai update beritanya. Berita-berita, media social dipenuhi oleh   hal-hal di atas, bahkan sampai melalaikan mereka dari ibadah kepada  dan memohon pertolongan kepada Allah swt. Padahal kedua hal tersebut yang saat ini  seharusnya dilakukan oleh umat Islam.  Oleh karena itulah ada anjuran Rasulullah saw untuk beribadah pada zaman fitnah.  Karena zaman fitnah biasanya manusia lupa dan  lengah dari doa dan ibadah. Rasulullah saw bersabda:

“العبادة في الهرج كهجرة إليَّ”. اخرجه مسلم.

“ Ibadah di zaman fitnah pahalanya seperti pahala hijrah kepadaku.” ( H.R. Muslim )

Oleh karena itulah umat agar segera menyadari hal ini. Pahami lebih mendalam agama kita, karena  pehaman yang tidak utuh bias mengantarkan kita  kepada fitnah. Pemahaman yang tidak utuh tidak bias mencarikan solusi untuk keluar dari fitnah, apalagi tidak paham tentang agamanya.  Hati-hati  dengan berbagai berita dan media social yang  tidak sedikit menjerumuskan siapa saja ke dalam fitnah. Bila sudah terperosok dalam fitnah, sulit untuk bias menyelamatkan diri, laksana orang yang  terjebak dalam pusaran air, keselamatannya seakan mustahil.

Oleh: Masturi Istamar Suhadi, Lc.,M.Phil (Direktur Komite Kemanusiaan Indonesia)

Waktu  dan kesempatan merupakan  salah satu  hal yang paling mahal dari kehidupan seseorang.  Kehidupan yang baik harus punya tujuan dan target-target capaian.  Oleh karenanya harus direncanakan, diprogramkan, dijalankan programnya, dikawal dengan baik, kemudian di evaluasi.

Namun hidup dan cita-cita hidup bukan  mudah untuk dijalani, banyak sekali godaan yang bias memalingkan seseorang dari menempuh cita-citanya. Bahkan ada seseorang yang lupa akan tujuan dan cita-citanya karena dibelokkan oleh godaan kehidupan dan terlena di sana.

Nabi Muhammad saw telah mengajarkan kepada kita, bahwa kehidupan ini harus direncanakan, diprogramkan dengan baik, dilaksanakan dengan seksama, berbagi peran yang tepat. Itulah teladan yang diberikan oleh Sang Nabi saw dalam peristiwa hijrah dari Makkah ke Madinah.

Sungguh Nabi Muhammad saw sudah melaksanakan  perancanaan yang matang dan pelaksanaan yang baik, membagi peran pada orang-orang yang tepat.  Termasuk di dalam hal ini penentuan waktu yang tepat.  Tidak terlalu cepat, sehingga premature, atau terlambat sehingga  rencana menjadi gagal total.

Ya, waktu. Sehingga tidak aneh kalau waktu adalah kehidupan. Bukan sekedar “Waktu adalah uang.” Atau “ Waktu adalah pedang.”  Lebih dari itu waktu adalah hidup. Sehingga bila  kita menyia-nyiakan waktu kita, berarti telah menyia-nyiakan hidup kita, dan   kematian sudah menanti kita.

Berhentilah sejenak

Kala roda zaman terus berputar, waktu terus berjalan dan berganti dari tahun ke tahun, maka  berhentilah   sejenak. Sungguh kita memerlukan  kesempatan sebentar untuk mengevaluasi diri kita,

• Apa yang sudah kita lalui?
• Apa yang sedang berjalan
• Dan apa yang akan datang,

sebelum datangnya waktu hisab – evaluasi yang sebenarnya- yaitu hari kiamat yang pasti dating, dan kedatangannya pasti.

Sehingga ada kesempatan bagi kita untuk:

• Melihat kesalahan di masa lalu,
• Kemudian menyesalinya,
• Memperbaiki kekurangan-kekurangannya ,
• Meluruskan yang bengkok,
• Dan mengejar ketinggalan.

Ingat selalu,” Waktu anda adalah nyawa anda.”

Oleh: Masturi Istamar Suhadi, Lc.,M.Phil (Direktur Komite Kemanusiaan Indonesia)

Setiap  orang  pasti menyadari bahwa kehidupan di muka bumi ini bukanlah tanpa batasan waktu. Setiap orang menjalani kehidupan sesuai  dalam batas waktu yang telah ditetapkan. Umur manusia berbeda satu dengan lainnya, begitu pula amal dan perbuatannya. Keberadaan manusia  di alam ini hakikatnya sedang menempuh proses perjalanan panjang menuju kehidupan akhirat yang kekal dan hakiki.

Ada beberapa hal yang sering manusia lupakan, diantaranya pertanyaan:

Kenapa manusia diciptakan? Apa kepentingan dan tugas mereka dalam kehidupan ini?

Sering sekali manusia melupakan pertanyaan-pertanyaan ini sehingga mereka hidup dalam  kelalaian, hidup hanya dipergunakan untuk bersenang-senang, makan, minum, dan kesenangan-kesenangan  sesaat lain yang bersifat duniawi semata. Mereka sama sekali tidak memikirkan tentang proses kejadian dirinya. Sehingga ketika ajal menjemputnya, penyesalan yang menghinggapinya. Padahal  saat itu  penyesalan sudah tidak berarti lagi.

Dari sinilah perlunya iman yang kuat dalam diri kita supaya kita dapat berhati-hati dalam  menggunakan waktu. Pandai-pandailah memanfaatkannya. Ingatlah! Hari-hari kita jangan dilewati begitu saja tanpa hal yang bermanfaat dan bernilai positif. Sesaat demi sesaat, semua berlalu begitu cepatnya. Begitulah,diri kita berpindah dari pagi ke petang dan dari petang hingga pagi kembali.

Apakah kita pernah  introspeksi terhadap diri kita sendiri? Sehingga kita bisa melihat lembaran-lembaran hari-hari kita dengan amal apa kita membukanya dan dengan amal apa pula kita menutupnya?

Berbagai pepatah mengajarkan kita pentingnya waktu ini.

Pepatah Inggris mengatakan, “  Time is money. “ artinya : Waktu adalah uang.

Pepatah Arab mengajarkan : الوقت كالسيف إن لم تقطعه قطعك      artinya   waktu adalah pedang, kalau engkau tidak memotongnya, makai a akan memotongmu.

Waktu adalah perjalanan yang tidak akan pernah kembali.

Nampaknya dari pengibaratan waktu di atas, kita bisa mengambil kesimpulan bahwa waktu adalah sesuatu yang sangat berharga. Orang-orang Barat yang selalu mengejar kehidupan duniawi mengibaratkan waktu adalah uang karena mereka merasa jika kehilangan satu detik saja maka uang akan melayang.

Sedangkan orang arab yang memang dari sebelum Islam datangpun sudah amat suka bersyair,maka lahirlah peribahasa waktu yang diibaratkan seperti pedang. Satu sisi pedang bisa menyelamatkan nyawa seseorang, tapi di lain waktu ia bisa sangat berbahaya bahkan bisa mengakibatkan kematian itu sendiri.

Itulah ungkapan yang sering kita dengar untuk menghargai waktu. Waktu adalah kehidupan.Tidak ada yang lebih berharga dalam kehidupan ini setelah iman selain waktu. Waktu adalah benda yang paling berharga dalam kehidupan seseorang. Ia tidak dapat ditukar oleh apapun. Ia juga tidak dapat kembali jika sudah pergi.Sungguh sangat merugi orang yangmenyia-nyiakan waktunya. Firman Allah yang artinya:

Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati dalam kebenaran dan nasehat menasehati dalam kesabaran.(Q.SAl-Ashr:1-3).

Gunakan waktu anda  untuk berbuat baik, sebelum anda tidak mampu berbuat baik, karena waktu sudah berlalu. Penyesalan selalu di belakang. Sedangkan yang di depan itu pendaftaran. Sadarlah.

Oleh: Masturi Istamar Suhadi, Lc.,M.Phil (Direktur Komite Kemanusiaan Indonesia)

Di era media social ini banyak berkembang  berbagai masalah social di tengah  masyarakat;  seperti mengkritik tanpa batas, menjatuhkan harga diri seseorang namun mengaku ingin memberi nasehat dan seterusnya yang berakibat pada timbulnya berbagai fitnah social dan kehidupan  social yang  acak-acakan.

Nasehat menurut bahasa  berasal dari bahasa arab “  النصيحة  “   artinya “  الخُلوص  “  murni.

Nasehat adalah menginginkan kebaikan untuk orang yang diberi nasehat dengan melakukan sesuatu yang bermanfaat untuknya,  atau meninggalkan sesuatu yang membahayakaanya  atau dengan mengajarkan sesuatu yang tidak diketahuinya dan berbagai  bentuk kebaikan lainnya.

Dalam Islam, nasehat disebut agama, karena isi agama adalah nasehat itu sendiri. Nasehat   “Untuk Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya, para pemimpin kaum muslimin dan umat muslim seluruhnya” (HR. Muslim, no. 55).

Agama Islam adalah agama nasehat. Semua sendi dalam  Islam adalah nasehat. Dan setiap kita dalam agama ini,  harus  selalu saling menasehati.

Namun menyampaikan nasehat tidak boleh asal memberi nasehat dan  sembarangan agar nasehat mencapai hasil yang diinginikan. Ada etika  yang harus diperhatikan ketika menyampaikan  nasehat kepada orang lain.  Adab dan etika itu antara lain :

Pertama : Nasehat Didasari Niat Ikhlas

Agar nasehat itu menjadi ibadah yang diterima oleh Allah swt, dan mencapai tujuan dari nasehat itu, maka orang yang memberi nasehat harus ikhlas dalam memberi nasehat.  Oleh karena itu memperbaiki niat dan motivasi  ketika akan memberikan nasehat sangat penting. Ini harus dilakukan sebelum memberi nasehat.

Kedua :  Menasehati dengan Cara yang Benar

Cara memberikan nasehat juga harus benar. Bukan sembarangan, apalagi nasehat yang salah yang bertentangan dengan ajaran agama. Cara menasehati haruslah benar sesuai tuntunan syariat.

Ketiga: Menggunakan Kata-Kata yang Baik

Dalam menyampaikan nasehat harus  menggunakan kata-kata yang baik, yaitu kata-kata yang penuh kelembutan dan hikmah.  Allah swt  memberikan pelajaran kepada kita melalui   perintah-Nya kepada  Nabi Musa dan Nabi Harun  a.s.  ketika akan memberi nasehat kepada Fir’aun, Allah berfirman:

فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ

“Hendaknya kalian berdua ucapkan perkataan yang lemah lembut, mudah-mudahan ia akan ingat atau takut kepada Allah” (QS. Thaha: 44).

Padahal Fir’aun jelas kekafirannya dan kezalimannya. Bahkan ia mengatakan: “Aku adalah Tuhan kalian yang Maha Tinggi”. Dan yang memberikan nasehat adalah Nabi Musa yang jelas-jelas seorang Nabi dan Rasul yang ma’shum. Namun tetap diperintahkan untuk memberi nasehat yang lemah lembut.  Apa lagi jika yang dinasehati adalah seorang Muslim yang masih beriman, tidak sejahat Fir’un dan yang memberi nasehat adalah  kita yang  tentu saja tidak sebaik Nabi Musa a.s.

Celaan dan hinaan tidak menjadi halal ketika memberi nasehat kepada orang yang jatuh pada kesalahan. Celaan dan kata-kata kotor bukanlah akhlak seorang Mukmin. Rasulullah saw  bersabda:

ليسَ المؤمنُ بالطَّعَّانِ ولا اللَّعَّانِ ولا الفاحِشِ ولا البذَيُّ

“Seorang Mukmin bukanlah orang yang suka mencela, suka melaknat, suka bicara kotor dan suka bicara jorok” (HR. Tirmidzi no.1977, hahihkan )

Dan janganlah menganggap remeh perkataan yang buruk dan menyakiti hati orang lain. Karena bisa jadi perkataan itu bisa menyeret kita ke dalam neraka sangat dalam.  Nabi Saw bersabda:

إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا سَبْعِينَ خَرِيفًا فِي النَّارِ) وصححه الألباني في صحيح الترمذي .

“Sesungguhnya seorang hamba ketika berbicara dengan perkataan yang dianggap biasa, namun akan menyebabkan ia masuk neraka 70 tahun” (HR. Tirmidzi no. 2314, dishahihkan oleh Albani dalam Shahih At Tirmidzi).

Keempat: Tabayun; Cross-Check Berita

Orang yang akan memberikan nasehat kepada orang lain, tidak  boleh bersandar  pada kabar yang tidak jelas dan simpang-siur. Orang yang menyampaikan berita yang simpang siur  disebut orang yang melakukan kebodohan. Allah swt berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

“Wahai orang- orang yang beriman, jika ada seorang faasiq datang kepada kalian dengan membawa suatu berita penting, maka tabayyunlah (telitilah dulu), agar jangan sampai kalian menimpakan suatu bahaya pada suatu kaum atas dasar kebodohan, kemudian akhirnya kalian menjadi menyesal atas perlakuan kalian” (QS. Al-Hujurat: 6).

Maka hendaknya check dan recheck, klarifikasi dan konfirmasi, sebelum memberikan nasehat.

Orang yang percaya dan menyampaikan semua yang ia dengar tanpa  tabayun, klarifikasi dan konfirmasi, maka ia  seorang pendosa. Nabi kita saw bersabda :

كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ

“Cukuplah seseorang telah berdosa jika menyampaikan seluruh yang ia dengar” (HR. Muslim no.5).

Kelima : Jangan Suudzan! (Buruk Sangka)

Nasehat yang diberikan kepada orang lain, bukan didasari oleh prasangka buruk.  Prasangka buruk harus dihindari  Allah  swt  berfirman:

اِجْتَنِبُوْا كَثِيْرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

“Jauhilah kalian dari kebanyakan persangkaan, sesungguhnya sebagian prasangka adalah dosa” (QS. Al-Hujuraat: 12).

Rasulullah saw  dari Abu Hurairah ra.. bersabda:

إياكم والظنَّ، فإنَّ الظنَّ أكذب الحديث

“jauhilah prasangka, karena prasangka itu adalah perkataan yang paling dusta” (HR. Bukhari no.5143, Muslim no. 2563).

Hendaknya kita  memberikan seribu alasan baik bagi saudara kita sesama Muslim, selama masih memungkinkan. Muhammad bin Manazil rahimahullah berkata:

الْمُؤْمِنُ يَطْلُبُ مَعَاذِيرَ إِخْوَانِهِ ، وَالْمُنَافِقُ يَطْلُبُ عَثَرَاتِ إِخْوَانِهِ

“Seorang mu’min itu mencari udzur (alasan-alasan baik) terhadap saudaranya. Sedangkan seorang munafik itu mencari-cari kesalahan saudaranya” (HR. Al Baihaqi dalam Syu’abul Iman no.10437).

Keenam:     Jangan Memaksa Agar Nasehat Harus Diterima

Ibnu Hazm Al Andalusi rahimahullah mengatakan memberikan tips dalam memberi nasehat, seraya berkata, “Jangan engkau menasehati orang dengan mempersyaratkan harus diterima nasehat tersebut darimu, jika engkau melakukan perbuatan berlebihan yang demikian, maka engkau adalah  orang yang dzalim  bukan orang yang menasehati. Engkau juga orang yang menuntut ketaatan bak seorang raja, bukan orang yang ingin menunaikan amanah kebenaran dan persaudaraan. Yang demikian juga bukanlah perlakuan orang berakal dan bukan perilaku kedermawanan, namun bagaikan perlakuan penguasa kepada rakyatnya atau majikan kepada budaknya” (Al Akhlaq was Siyar fi Mudawatin Nufus, 45).

Maka yang benar, sampaikan nasehat. Jika diterima, itu yang diharapkan. Jika tidak diterima maka tidak mengapa. Perhatikan nasehat Imam Malik berikut,

Memberi nasehat adalah amalan shalih, ia akan tetap diganjar pahala walaupun nasehat tidak diterima.

Ketujuh : Tidak Menasehati di Depan Umum

Hendaknya memberi nasehat kepada orang lain tidak dihadapan orang banyak. Karena orang yang dinasehati akan tersinggung dan merasa dipermalukan di depan orang-orang. Sehingga tujuan dari nasehat akan menjadi jauh tercapai. Imam Asy Syafi’i  menjelaskan dalam syairnya :

تعمدني بنصحك في انفرادي  #  وجنبْني النصيحة في الجماعهْ

فإن النصح بين الناس نوع    #  من التوبيخ لا أرضى استماعهْ

وإن خالفتني وعصيت قولي   #  فلا تجزعْ إذا لم تُعْطَ طاعهْ

Berilah nasihat kepadaku ketika aku sendiri.

Jauhilah memberikan nasihat di tengah-tengah keramaian.

Sesungguhnya nasihat di tengah-tengah manusia itu termasuk sesuatu, Pelecehan yang aku tidak suka mendengarkannya.

Jika engkau menyelisihi dan menolak saranku.

Maka janganlah engkau marah jika kata-katamu tidak aku turuti”

(Diwan Asy Syafi’i, hal. 56).

Syeh Ibnu Rajab berkata: “ Ketika para salafussholih  hendak memberikan nasehat kepada seseorang, maka mereka menasehatinya secara rahasia… Barangsiapa yang menasehati saudaranya berduaan saja maka itulah nasehat. Dan barangsiapa yang menasehatinya di depan orang banyak maka sebenarnya dia mempermalukannya.” (Jami’ Al ‘Ulum wa Al Hikam, halaman 77).

Kedelapan : Jangan Melakukan Provokasi

Tahrisy adalah provokasi. Tahrisy adalah perbuatan langkah setan untuk memecah belah kaum Muslimin.  Ibnu Atsir   mengatakan:

التحريش : الإغراء بين الناس بعضهم ببعض

“Tahrisy adalah memancing pertengkaran antara orang-orang satu sama lain” (Jami’ Al Ushul, 2/754).

Melakukan provokasi atau tahrisy ini termasuk namimah (adu domba).  Maka  memberikan nasehat    kepada  sesame muslim  harus  menghindari  provokasi. Gunakan cara-cara yang baik, yang mendekatkan bukan membuat permusuhan.  Semoga Allah swt  memberikan taufiqnya kepada kita untuk melaksanakan amal sholih yang berupa memberi nasehat  dengan ilmu dan cara  yang benar, sehingga  nasehat akan menjadi nasehat dan lading amal sholeh bagi kita. Amin .

Salurkan infaq dan sodakoh anda untuk membantu saudara kita melalui Komite Kemanusiaan Indonesia

Bank Muamalat: 3110015736
BCA: 4740513333
Atas Nama: Yayasan Kemanusiaan dan Kesejahteraan Indonesia

Gunakan Kode Transfer: 21, Contoh: Rp.1.000.021,-
Konfirmasi Donasi: http://wa.me/+628152552066

Oleh: Masturi Istamar Suhadi, Lc.,M.Phil (Direktur Komite Kemanusiaan Indonesia)

Islam  agama yang mengatur semua aspek kehidupan  mulai dari bangun tidur hingga tidur lagi. Ia  juga  mengatur semua dimensi kehidupan manusia. Namun  kunci dari kebaikan manusia adalah ketika ia memiliki hati yang bersih sebagaimana yang disebutkan oleh hadist Rasulullah saw:

أَلَا إِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الجَسَدُ كُلُّهُ, وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ؛ أَلَا وَهِيَ القَلْبُ

“Sesungguhnya, di dalam badan ini terdapat sekerat daging. Jika ia baik, maka baiklah seluruh badan, dan jika ia rusak, maka rusaklah seluruh badan. Sesungguhnya, ia adalah hati.” (HR Bukhari dan Muslim).

Maka bagi  seorang muslim memperhatikan masalah hati  merupakan sebuah keniscayaan.

Dan pendidikan hati ini harus menjadi perhatian  bagi  para pendidik, baik   pendidik dalam  Lembaga-lembaga pendidikan  formal seperti guru, dosen, maupun para pendidik  yang mengajar masyarakat, seperti para Kyai, Ulama, Ustadz dan seterusnya.  Kala para pendidik itu sukses mendidik, maka kebaikan  masyarakat akan bisa diraih dan  kebahagiaan akan bisa mereka  nikmati bersama.  Karena dasar kebaikan seseorang  adalah :

• Kebersihan jiwa,
• Kejernihan hati,
• Konsisten dalam beramal baik,
• Berpaling dari mengharapkan kebaikan dari manusia,
• Hanya mengharapkan kebaikan dari Allah swt,
• Kecintaan kepada Allah swt
• Dan terus menyambungkan dirinya dengan perbuatan baik.

Namun ketika   tidak sukses mendidik  hati, maka  segala potensi yang ada  pada  manusia akan mengantarkan  kepada kehancurannya. Orang cerdas, berhati  tidak baik, kecerdasannya   akan  dipakai untuk merusak. Orang kaya berhati tidak baik, maka kekayaannya akan dipakai untuk merusak. Orang punya jabatan dan kedudukan, berhati rusak, maka  jabatannya dipakai untuk merusak.

Maka Pendidikan Hati  ( تربية القلوب  ) sungguh sangat penting.

Salurkan infaq dan sodakoh anda untuk membantu saudara kita melalui Komite Kemanusiaan Indonesia
.
Bank Muamalat: 3110015736
BCA: 4740513333
Atas Nama: Yayasan Kemanusiaan dan Kesejahteraan Indonesia
.
Gunakan Kode Transfer: 21, Contoh: Rp.1.000.021,-
Konfirmasi Donasi: http://wa.me/+628152552066

Oleh : Masturi Istamar Suhadi Usman

Dalam suasana pandemic yang masih kita rasakan kesulitannya hingga saat ini di bulan September 2021; kesulitan ekonomi, kesulitan  pekerjaan, kesulitan social apalagi   bagi  yang sedang diuji dengan  terpapar  covid19 pada dirinya atau anggota keluarganya,  lebih-lebih  bila tertimpa  musibah lagi.

Nabi Muhammad saw bersabda yang artinya:

«جَعَلَ اللَّهُ الرَّحْمَةَ مِائَةَ جُزْءٍ، فَأَمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ جُزْءًا، وَأَنْزَلَ فِي الْأَرْضِ جُزْءًا وَاحِدًا، فَمِنْ ذَلِكَ الْجُزْءِ يَتَرَاحَمُ الْخَلْقُ، حَتَّى تَرْفَعَ الْفَرَسُ حَافِرَهَا عَنْ وَلَدِهَا؛ خَشْيَةَ أَنْ تُصِيبَهُ [[1]].

“ Allah swt menjadikan   kasih sayang  itu 100 bagian, Allah jadikan 99 bagian kasih sayang itu untuk-Nya dan Allah swt turunkan ke bumi ini hanya satu bagian saja.  Dari  satu bagian  kasih sayang itu, maka  makhluk Allah  saling mengasihi, hingga seekor kuda mengangkat  kakinya terhadap anaknya – dan tidak menginjaknya – khawatir  akan menimpanya.”

Kasih sayang merupakan akhlaq yang   dimiliki oleh orang yang beriman. Karena memiliki  rasa kasih sayang itu, maka  ia  berbakti kepada kedua orang tuanya,  menyayangi anak-anaknya, berbuat baik kepada  istrinya, menjaga  hubungan baik sanak kerabatnya, menyambung tali silaturrahim dan menjaganya, menghormati dan menyayangi  teman-temannya,  menghormati tamu-tamunya, menjaga hubungan baik dengan tetangga-tetangganya,  menyantuni anak yatim,  melayani orang-orang yang sudah tua dan lanjut usia, menyantuni orang-orang yang lemah, memberi  motivasi kepada orang-orang yang perlu dimotivasi,  memberikan bantuan   pikiran, tenaga dan materi, uang dan kebutuhan  yang diperlukan orang-orang yang  dalam kesulitan. Bahkan lebih dari itu, kasih sayangnya  bukan hanya kepada manusia, tapi kepada binatang, tumbuhan dan alam.  Bila seseorang tidak melaksanakan hal-hal di atas, berarti akhlak kasih sayang tidak terpatri di sanubarinya.

Ini sesuai yang dicontohkan oleh Rasulullah saw Nabiyyurrahmah  (  نَبِيِّ الرَّحْمَةِ  ) ketika melihat seekor unta yang  kesakitan  karena dipukuli oleh pemiliknya. Maka Rasulullah saw merasa kasihan terhadap apa yang diderita oleh unta tersebut, maka Rasulullah saw bersabda kepada sang pemilik :

أَفَلَا تَتَّقِي اللَّهَ فِي هَذِهِ الْبَهِيمَةِ؟ [[2]].

“ Tidakkah kamu takut kepada Allah dengan menyayangi  binatang ini?”

Kemudian Rasulullah saw menjelaskan bahwa  bersikap lembut kepada binatang  merupakan pengejawantahan  dari sifat kasih sayang seseorang.

Diantara bentuk-bentuk lain kasih sayang kepada binatang diantaranya memberi makan – minumnya, menjaga, memelihara dan melindungi dari berbagai hal yang  mengancam  nyawanya. Rasulullah saw bersabda yang artinya:

«بَيْنَا رَجُلٌ بِطَرِيقٍ فَإِذَا كَلْبٌ يَلْهَثُ مِنَ الْعَطَشِ، فَنَزَلَ الْبِئْرَ، فَمَلَأَ خُفَّهُ مَاءً، فَسَقَى الْكَلْبَ، فَشَكَرَ  اللَّهُ لَهُ، فَغَفَرَ لَهُ [[3]] .

“ Ketika seorang laki-laki sedang  berjalan – di bawah  terik matahari – , tiba-tiba seekor anjing menjulur-julurkan lidahnya karena  kehausan. Kemudian ia turun ke dalam sumur untuk mengambil air,  dilepaslah sepatunya supaya bias  digunakan untuk  mengambil air, lalu ia memberikan minum kepada anjing yang kehausan tersebut. Maka Allah swt  berterima kasih kepada orang tersebut – karena  rasa sayangnya kepada anjing tersebut – , selanjutnya Allah mengampuni dosa-dosanya.”

Rasulullah saw bersabda:

إِنَّمَا يَرْحَمُ اللَّهُ مِنْ عِبَادِهِ الرُّحَمَاءَ [[4]].

“Sesungguhnya Allah swt hanya mengasihi dan merahmati hamba-hamba-Nya yang penuh kasih.”

Allah swt akan menyayangi dan memberi rahmat kepada orang-orang  yang memiliki akhlak yang penuh kasih. Allah swt akan melindungi dan menjaganya.

Orang yang penuh  kasih  yang dicintai oleh Allah swt  akan menjadikan dirinya, keluarganya, sanak kerabat, dan masyarakatnya akan hidup dalam suasana  jalinan kasih sayang yang sangat kuat. Masyarakat yang menyatu, kuat  karena  menyebarnya kasih sayang di dalamnya, maka akan melahirkan masyarakat yang bahagia, bukan hanya individu yang bahagia, atau keluarga yang bahagia, tapi lebih dari itu yaitu masyarakat  dan negara yang bahagia.

التَّرَاحُمُ جِسْرٌ يُوَصِّلُ إِلَى السَّلَامِ، وَطَرِيقٌ يُؤَدِّي إِلَى الْجَنَّةِ بِسَلَامٍ.

“ Kasih sayang merupakan  jembatan tol menuju  kedamaian, dan jalan  cepat menuju surga yang damai dengan mudah.”

Allah swt berfirman :

ثُمَّ كَانَ مِنَ الَّذِينَ آمَنُوا ‌وَتَوَاصَوْا ‌بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ* أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ) [[5]].

“ Kemudian dari orang-orang yang beriman dan  saling memberi wasiat dengan sabar dan saling memberi wasiat dengan penuh kasih, mereka itulah  penghuni surga.”

Diantara yang bisa kita lakukan untuk melaksanakan akhlak kasih sayang   yang akan mendatangkan pahala, rahmat Allah swt dan kebaikan buat kita:

1. Mendoakan agar kita dan masyarakat dilindungi oleh Allah swt dari  musibah dan pandemic ini.
2. Mendoakan agar orang-orang yang saat ini sedang sakit  diberikan kesembuhan, dan keluarganya dikaruniakan kesabaran.
3. Berempati dan bersimpati walaupun tidak memberi kepada orang-orang yang
4. Peduli dan memberikan sedikit dari yang kita miliki kepada orang di sekitar kita yang butuh.
5. Memberikan dan berbagi sebagian dari harta dan kekayaan yang kita miliki untuk membantu orang-orang yang membutuhkan.

Jangan sampai  dalam kondisi sulit ini menjadi orang-orang yang berhati batu,  yaitu orang-orang yang:

• Tidak peduli, tidak berempati kepada orang-orang yang kesulitan dan orang-orang yang sakit.
• Apalagi mencari keuntungan  sebesar-besarnya dengan memanfaatkan kesulitan masyarakat banyak. Sungguh orang seperti ini  adalah syetan yang berbentuk manusia.

Semoga Allah swt jadikan kita hamba-hamba-Nya yang penuh kasih. Amin.

اللَّهُمَّ اجْعَلْنَا مِنْ عِبَادِكَ الرُّحَمَاءِ، وَاشْمَلْنَا بِرَحْمَتِكَ يَا سَمِيعَ الدُّعَاءِ.

“ Ya Allah, jadikan kami  dari hamba-hamba-Mu yang penuh kasih, sesungguhnya Engkau Maha mengabulkan doa.

[1]    متفق عليه

[2]     أبو داود: 2549

[3]    متفق عليه

[4]    متفق عليه

[5]    البلد: 17-18